近一百年前,胡適、聞一多等前輩學(xué)人為“恢復(fù)”《詩(shī)經(jīng)》的文學(xué)面目而奔走呼號(hào):“明明一部歌謠集,為什么沒人認(rèn)真地把它當(dāng)文藝看呢?”(聞一多《匡齋尺牘》)。經(jīng)過(guò)近百年的宣傳與引導(dǎo),《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)“最早的文學(xué)總集”的觀念深入人心。然而無(wú)論從作品創(chuàng)作、結(jié)集的目的,還是傳承、使用的方式而言,《詩(shī)經(jīng)》都與后世的文人詩(shī)歌有著本質(zhì)的差異:它不僅僅是作為詩(shī)歌而存在,更是詩(shī)(歌辭)、樂(lè)、舞與禮結(jié)合的產(chǎn)物,其中承載著整個(gè)周代的禮樂(lè)文明。作為周代禮制度之產(chǎn)物與組成部分的《詩(shī)經(jīng)》,它的創(chuàng)作、結(jié)集以及傳承的整個(gè)歷史,始終與周代禮樂(lè)制度的發(fā)展演變息息相關(guān)。
商朝末年,居住于豳地的周族,因受戎狄部落的擠壓,在古公亶父率領(lǐng)下舉族遷徙。他們沿渭水西行至周原岐山一帶,在漆水、沮水旁覓得可居之地,于是平田整地、筑室造屋,設(shè)“五官有司”而開啟了走向文明的新生活。周民族最早的史詩(shī)《大雅·綿》,詳細(xì)記錄了古公遷岐、建都的完整過(guò)程,具有典型的史官敘事的特點(diǎn)。武王克殷,舉行祭祀文王的典禮之后,立政并追王烈祖,形成了體系完備、職責(zé)分野相對(duì)明晰的職官體系。武王克商后使用于儀式的《大雅·大明》,同樣被視為周民族的史詩(shī)性作品,卻表現(xiàn)出了與《綿》專注于記史相區(qū)別的、專注于頌贊的特征。稍后出現(xiàn)的《大雅·文王》,以“商之孫子,其麗不億。上帝既命,侯服于周”“無(wú)念爾祖,聿修厥德”等話語(yǔ),表現(xiàn)出了濃重的陳誡意味。《綿》之記史,《大明》之頌贊,《文王》之陳誡,十分典型地說(shuō)明了早期樂(lè)官職能由記史向儀式頌贊與陳誡的轉(zhuǎn)移。之后出現(xiàn)的《皇矣》《生民》《文王有聲》《棫樸》等《大雅》作品,在歌頌的向度上,極大地推動(dòng)了儀式樂(lè)歌的發(fā)展。
禮樂(lè)相須為用是周代禮樂(lè)文化的基本特征。西周初年被剝離了記史職責(zé)的樂(lè)官,除了儀式頌贊與陳誡的功能之外,還有一項(xiàng)極為重要的職責(zé),就是為儀式典禮配備歌樂(lè)。因此,除了《大明》《文王》這些或歌功頌祖,或陳誡時(shí)王的樂(lè)歌之外,還有一批滿足儀式配樂(lè)需求的樂(lè)歌。西周早期是祭祖禮率先發(fā)展的時(shí)代,《詩(shī)經(jīng)》中時(shí)代最早的儀式配樂(lè)之歌,便均與祭祖禮直接關(guān)聯(lián),如《周頌》的《清廟》《維天之命》《維清》《我將》《桓》《武》《思文》《有瞽》等等。這些祭祀樂(lè)歌與儀式頌贊、陳誡樂(lè)歌相配合,初步呈現(xiàn)出了周禮“郁郁乎文哉”(《論語(yǔ)·八佾》)的禮樂(lè)特征??低跞?ldquo;定樂(lè)歌”(今本《竹書記年》卷下),使這批樂(lè)歌得到記錄和編輯,由此產(chǎn)生了周代文化史上第一個(gè)有跡可循的儀式樂(lè)歌文本。這個(gè)文本,一方面成為后世詩(shī)文本繼續(xù)編輯的文本基礎(chǔ);另一方面,它又被用為國(guó)子樂(lè)語(yǔ)之教的課本,通過(guò)“興、道、諷、誦、言、語(yǔ)”為內(nèi)容的“樂(lè)語(yǔ)”之教(《周禮·春官宗伯·大司樂(lè)》),為后世《詩(shī)》成為“義之府”(《左傳·僖公二十七年》)奠定了基礎(chǔ)。
到西周中期,隨著射禮、燕禮的成熟,《大雅》的《行葦》《既醉》《鳧鹥》等以燕射過(guò)程為內(nèi)容的樂(lè)歌進(jìn)入詩(shī)文本,由此開創(chuàng)了中國(guó)燕樂(lè)文化的先河。至宣王中興時(shí)期,效法先祖、重修禮樂(lè),為更多儀式樂(lè)歌的創(chuàng)作提供了條件,《小雅》的《鹿鳴》《南山有臺(tái)》《湛露》《彤弓》等一系列配樂(lè)之歌因之出現(xiàn)。這一批以燕樂(lè)為主題的詩(shī)歌,一個(gè)非常引人注目的特點(diǎn)是對(duì)“和樂(lè)”的感受和強(qiáng)調(diào)。《禮記·燕義》在解釋燕禮的用途時(shí)說(shuō)過(guò)這樣一句話:“和寧,禮之用也。”只有經(jīng)歷過(guò)“天降喪亂,滅我立王”(《大雅·桑柔》)的厲王之亂后,周人才會(huì)格外重視只有太平安寧時(shí)才有的燕飲活動(dòng),而燕飲場(chǎng)合飲食、歌樂(lè)之“和”,為“和實(shí)生物,同則不繼,以他平他”(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)這一哲學(xué)層次上“和”觀念的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。
宣王初年對(duì)朝政的反思,不僅表現(xiàn)在重視協(xié)調(diào)君臣上下關(guān)系的燕射之禮上,還表現(xiàn)在把那些為規(guī)勸厲王、諷刺朝綱大壞的“變大雅”用于儀式諷誦以警示時(shí)王上。這實(shí)際上是對(duì)“正大雅”中《文王》所創(chuàng)儀式陳誡傳統(tǒng)的創(chuàng)造性繼承。只是由于歷史環(huán)境與朝政狀況的巨大差異,與《文王》一詩(shī)的誡語(yǔ)多針對(duì)“商之孫子”不同,《民勞》《板》《蕩》等詩(shī)說(shuō)的是“柔遠(yuǎn)能邇,以定我王”“曾是莫聽,大命以傾”,規(guī)勸與諷刺的對(duì)象直接指向周王及其執(zhí)政大臣。這一類詩(shī)歌被用于儀式諷誦,從根本上突破了儀式陳誡類樂(lè)歌的題材界限,為宣王后期至幽王時(shí)代諷刺類樂(lè)歌的蓬勃出現(xiàn)創(chuàng)作了條件。
需要格外注意的是,厲王“變大雅”進(jìn)入儀式,除了為諷諫目的的“采詩(shī)入樂(lè)”(《通志·職官略一》)之外,還存在一種為儀式配樂(lè)目的的“采詩(shī)入樂(lè)”,即取時(shí)人感懷之作配入音樂(lè),作為儀式之歌。正是因?yàn)檫@種“采詩(shī)入樂(lè)”的存在,在犒勞使臣的燕飲儀式上,才會(huì)出現(xiàn)與儀式無(wú)直接關(guān)聯(lián)的思念父母、感慨“王事靡盬”的《四牡》;在“遣戍役”的儀式上,才會(huì)出現(xiàn)出征獫狁的戍邊將士于歸途所作《采薇》?!端哪怠贰恫赊薄返膬?nèi)容與相應(yīng)的儀式的確存在關(guān)聯(lián),但不可否認(rèn)的是,其中出現(xiàn)了不屬于儀式的哀傷與感喟。這些哀嘆之情,與厲王“變大雅”一起,改變了儀式歌唱頌圣歌辭一統(tǒng)天下的局面,使儀式樂(lè)歌在自周初以來(lái)由《大明》《文王》所示范的歌頌與陳誡之外,出現(xiàn)了直接針對(duì)周王與執(zhí)政者的諷刺和抒發(fā)個(gè)人情懷的哀嘆。這些內(nèi)容,反過(guò)來(lái)又強(qiáng)化了儀式樂(lè)歌原有的陳誡、諷諫功能,推動(dòng)了兩周之際諷刺類樂(lè)歌的創(chuàng)作。此后,諸侯風(fēng)詩(shī)也在“王者所以觀風(fēng)俗、知得失、自考正”(《漢書·藝文志》)的名義下被納入周樂(lè)體系。至此,西周初年以來(lái)為儀式目的而產(chǎn)生并依附于樂(lè)的“歌”,變成了“吟詠性情以諷其上”上的“詩(shī)”(《經(jīng)典釋文·序錄》)。于是,“采詩(shī)入樂(lè)”帶來(lái)的歌詩(shī)合流,豐富了儀式樂(lè)歌的內(nèi)容,進(jìn)一步提升了樂(lè)辭的價(jià)值。加上西周以來(lái)國(guó)子樂(lè)語(yǔ)之教的推動(dòng),收錄儀式樂(lè)歌的《詩(shī)》就與《書》并列,成為“義之府”而備受推崇了。春秋中期晉臣趙衰“《詩(shī)》《書》,義之府也”這句話,揭示了《詩(shī)》獨(dú)立于儀式與音樂(lè)的德義價(jià)值。
春秋中期,齊桓公等諸侯霸主的倡導(dǎo),讓周禮再次受到推崇并成為協(xié)調(diào)諸侯關(guān)系的有力工具。在這一背景下,“聘問(wèn)歌詠”“賦《詩(shī)》言志”成為一時(shí)風(fēng)尚??梢哉f(shuō),“聘問(wèn)歌詠”“賦《詩(shī)》言志”,是在周禮逐漸崩壞的社會(huì)環(huán)境中,《詩(shī)》與禮樂(lè)相互依存的特殊形態(tài)。到春秋末年,周王室共主地位完全淪落,周禮成為諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的絆腳石,“聘問(wèn)歌詠”“賦《詩(shī)》言志”的儒雅風(fēng)流,也就跟著銷聲匿跡了。
在執(zhí)政者失去推行周道、重振禮樂(lè)的意識(shí)與能力時(shí),以文王、周公后繼者自居的孔子,主動(dòng)承擔(dān)起恢復(fù)和弘揚(yáng)禮樂(lè)文化的責(zé)任。早年的從政經(jīng)歷,讓孔子意識(shí)到在實(shí)踐層面恢復(fù)周禮的不可為;于是,從學(xué)術(shù)層面通過(guò)教授弟子來(lái)傳承周代禮樂(lè)文化,就成為孔子晚年唯一的選擇。尤其是以禮樂(lè)方式傳述《詩(shī)》:“吾自衛(wèi)反魯,然后樂(lè)正,《雅》《頌》各得其所。”(《論語(yǔ)·子罕篇》)“三百五篇,孔子皆弦歌之。”(《史記·孔子世家》)然而,脫離了禮樂(lè)制度保證之《詩(shī)》,終究無(wú)法以禮樂(lè)形態(tài)繼續(xù)存在。因此,在儒門弟子的傳承中,徹底脫離了儀式與音樂(lè)之《詩(shī)》,不可挽回地走上了德義化的詩(shī)教之路。
總之,西周時(shí)代以“樂(lè)”的形態(tài)與“禮”共生互動(dòng)之《詩(shī)》,在從重“樂(lè)教”向重“義教”的轉(zhuǎn)化中,經(jīng)過(guò)“聘問(wèn)歌詠”“賦《詩(shī)》言志”的掙扎與過(guò)渡,最終成為孔子詩(shī)教的課本。在儒門弟子德義化的闡釋中,與“樂(lè)”分離之《詩(shī)》重新依附于“禮”。“始乎誦經(jīng),終乎讀禮”(《荀子·勸學(xué)篇》),在《詩(shī)》與“禮”的關(guān)聯(lián)互動(dòng)中,最終涵育為最具中華民族精神特質(zhì)的詩(shī)禮文明,從根本上影響了中華文化的文化基因與基本走勢(shì)。(作者:馬銀琴,清華大學(xué)人文學(xué)院教授)
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