《陽貨》篇為《論語》第十七篇,全篇共計二十六章,除了記載孔子的一些生平事跡之外,本篇的主要內(nèi)容乃是比較突出地反映了孔子的理想追求與價值取向。其犖犖大端不外乎;孔子自己汲汲于用世致治的心態(tài)與愿望之表達(dá);孔子的人性論,指出人性的普遍弱點(diǎn)以及如何克服的方法;界定君子的標(biāo)準(zhǔn),對君子的德操風(fēng)范與個人修養(yǎng)提出具體的要求;提倡恪守孝道、學(xué)詩習(xí)禮、尚德崇仁等正確的為人處世原則。更具體地說,孔子在本篇中的精辟思想大致體現(xiàn)在以下幾個方面:
第一,從“人性論”的角度,提出了后天重視學(xué)習(xí),修己養(yǎng)性的必要性。
在中國思想史上,孔子是第一位關(guān)注“人性”問題的思想家。他的基本觀點(diǎn),就是“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”。這就是說,作為生物性的人,其人性有共性,“性相近”,并無本質(zhì)的區(qū)別。但是,作為社會性的人,其人性則又有差異,“習(xí)相遠(yuǎn)”,存在著賢不肖、善惡、聰愚的差別,這種差別乃是后天造成的,并非與生俱來。崇尚禮樂,熱愛學(xué)習(xí),積善行德,則為賢者、智者、善者;反之,則必然墮落為不肖者,愚者、惡者。所謂“君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使”。從這個意義上說,孔子認(rèn)為鍥而不舍地致力于學(xué)習(xí),乃是改善道德、向善去惡的必由之路,是改造人品、升華境界的不二法門,是引導(dǎo)人性走向光明、實(shí)現(xiàn)飛躍的根本保證。即使是“弈棋”這樣的小道,也比終日無所事事,飽食終日,行尸走肉要來得有意義,“飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎?為之、猶賢乎已”。
至于學(xué)習(xí)的主要內(nèi)容,孔子他認(rèn)為;一是綱常倫理,禮樂精神,“君子義以為上、君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜”;“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”二是文獻(xiàn)經(jīng)典,“小子何莫學(xué)夫詩?詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識于鳥獸草木之名。”在孔子看來,一個人拒絕經(jīng)典,拒絕傳統(tǒng),等于是自絕于天地,寸步難行,“人而不為《周南》《召南》,其猶正墻面而立也與!”
第二,強(qiáng)調(diào)明辨是非,提倡言行一致,愛憎分明,敢于亮出自己真實(shí)的觀點(diǎn),決不掩飾自己真正的抱負(fù)。
孔子是杰出的思想大師,同時也是讓人倍感親切的性情中人。他十分厭惡那些口是心非、巧舌如簧的偽君子,認(rèn)為他們較之于明火執(zhí)仗、蠻橫霸道的真小人更為可惡,指斥他們“巧言令色,鮮仁矣!”明確表達(dá)了自己與他們徹底決絕的立場,“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。”在他看來,真正的“仁”者是光明磊落,堅(jiān)持原則,立場堅(jiān)定,旗幟鮮明的。那些不講求原則、光知道討好他人,光知道賣弄姿態(tài),投機(jī)取巧,左右逢源、上下其手的人,絕對不是君子,而是造成社會風(fēng)氣敗壞、虛偽現(xiàn)象流行的道德敗類,“鄉(xiāng)愿,德之賊也!”
“禮崩樂壞”,運(yùn)會季世,讓孔子感到悲哀的,是季世“朝無材官”“澤無大盜”“市無良偷”,不但出不了賢能才士,甚至連做壞人的水平都直線下降,做壞事的能力也急劇萎縮,“色厲而內(nèi)荏。譬諸小人,其猶穿窬之盜也與!”“黃鼠狼下耗子,一窩不如一窩”了,“古者,民有三疾,今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已矣。”這樣的社會自然很難說還有太大的希望。
孔子有真性情,真愛惡,做事光明磊落,心口一致。所以他毫不忸怩作態(tài),來有意掩飾自己汲汲于用世為政的強(qiáng)烈愿望,“如有用我者,吾其為東周乎!”甚至不排斥策略性地與那些聲名狼藉的“亂臣賊子”進(jìn)行暫時的合作。這其實(shí)是孔子對自己德操品行有充分信心的表現(xiàn),因?yàn)樵诳鬃幼约嚎磥?,真正杰出的人士不管在什么樣的情況下、環(huán)境里都是能夠守住底線、堅(jiān)持原則的,并不會因此而隨波逐流、認(rèn)賊作父,“不曰堅(jiān)乎,磨而不磷?不曰白乎,涅而不緇?”應(yīng)該說,孔子的認(rèn)識是卓越而高明的,政治在很大程度上是一門妥協(xié)的藝術(shù),面對自己所厭惡的人與事,切不可唯恐避之不及。孤芳自賞、潔身自好在許多情況下往往于事無補(bǔ)。正確的態(tài)度是,勇于并善于和對手相周旋,“知彼知己”方能“百戰(zhàn)不殆”,要敢于入局,而不要故作高雅狀,在一旁作壁上觀,用中國臺灣地區(qū)的證嚴(yán)法師的話說,就是要做到“面對它,接受它,放下它,忘掉它”。
第三,辯證看待問題,逆向進(jìn)行思考,于正常中發(fā)現(xiàn)不正常,于合理中發(fā)現(xiàn)不合理。從而,更好地把握住為人處世上的“度”,牢牢地立于不敗之地。
孔子有崇高的理想追求,有堅(jiān)定的價值取向。然而,孔子的思維方式又是辯證理性的,他善于一分為二觀察事物的性質(zhì),認(rèn)為任何事物都是具有雙重性質(zhì)的,都存在著矛盾的對立統(tǒng)一,沒有單純和絕對的利,也沒有單純和絕對的弊。利中有害,害中有利,對中有錯,錯中有對。即使是最美好的品德,也存在著其中的欠缺,也有其中的軟肋??偠灾?,真與假,得與失,善與惡,對與錯,均是如影相隨,渾然一體。按照孔子的觀點(diǎn),應(yīng)該采取的正確的態(tài)度與做法是,把事物作為一個對立統(tǒng)一體來加以對待,見利而思害,見害而思利,切忌偏激固執(zhí),切忌一廂情愿。
我們知道,孔子所最為推重的政治道德倫理范疇非“仁”莫屬。但是,即使是“仁”“知”“信”“直”“勇”“剛”等這些人們普遍認(rèn)同的美德,孔子也指出如果只是靜止片面地進(jìn)行理解,也同樣存在著相當(dāng)?shù)奈kU,這就是所謂“好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂”。這種辯證思維的掌握與運(yùn)用,使得孔子能夠抓住事物的本質(zhì),觀察問題能夠做到不偏頗固執(zhí),從而在解決問題時不至于進(jìn)退失據(jù)??傊瑥娜莸?,舉重若輕,不走極端,不會任性。很顯然,這是政治運(yùn)作上的大智慧,方法應(yīng)用上的真藝術(shù)。(黃樸民)
轉(zhuǎn)自:中華讀書報
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